В последние десятилетия учеными актуализируется проблема духовного и нравственного воспитания подрастающего поколения. Принцип светского характера образования предусматривает, что никакая религия не устанавливается в качестве государственной и обязательной для всех учащихся. Изучение религии, религиозной культуры в содержании общего образования подчинено целям социально-гуманитарного образования и общего гражданского воспитания, зафиксированным в законодательстве Республики Узбекистан. Учащиеся и студенты должны осваивать только общие социально-гуманитарные знания о религии, которые ориентируются на содержание такой историко-культурологической дисциплины, как религиоведение. Современное религиоведческое образование в светской школе подразумевает знакомство с мировыми религиями, религиозными традициями народов Центральной Азии, что включает сообщение сведений о происхождении, истории религий, основных особенностях вероучений, структуре религиозных объединений, религиозной символике, содержании священных книг, принятых в них этических нормах, о географии распространения, значимости той или иной религии в разных культурах и странах. Полученные знания будут не только способствовать расширению кругозора учащихся, но и помогут им осознанно строить взаимоотношения со сверстниками из разных этнокультурных сред, воспитывая уважение и толерантность, как к своей нации, так и к представителям других культур. Для того чтобы в полной мере использовать воспитательный потенциал религиоведческих знаний, изучение религиозной культуры не должно сводиться исключительно к информированию учащихся. Воспитательный потенциал изучения религиозной культуры гораздо шире и задается, прежде всего, ее ценностным фондом. Ценностный фонд религиозной культуры включает мировоззренческие, этические, художественные, семейные, познавательные и другие ценности, которые могут быть не только услышаны учащимися как отвлеченная информация, но и личностно восприняты ими в той или иной мере, включены в их мотивы отношения к людям и поведения в обществе. В процессе усвоения ценностей у человека формируются положительные человеческие качества. Они, таким образом, представляют собой усвоенные как ценности общественные отношения (в том числе и отношение к природе). Говоря по другому, человеческие качества и их совокупность – духовность — опосредованное выражение отношений, сложившихся в системе «человек-общество-природа». Таким образом, духовность охватывает вместе с человеческими качествами так называемую «духовную культуру» — науку, философию, мораль, право, литературу и искусство, образование, СМИ, обычаи, традиции, а также религию и религиозную практику – богослужение, культ, религиозные ритуалы, религиозную литературу, религиозное искусство – и многие другие исторические и современные ценности, такие как:- воспитание гражданственности, сознание себя гражданами единого общества;- воспитание патриотического сознания, любви к Родине на основе знания ее исторического прошлого и культуры; - воспитание веротерпимости, уважения прав и свобод сограждан в области отношения к религии, прав личности в духовной сфере жизни общества в целом; - развитие национального самосознания молодежи, приобщение к ценностям национальной культуры; - развитие нравственных начал личности, этической культуры, моральных принципов поведения, принятых в нашем обществе; - семейное воспитание — выработка уважения к семье, старшим, самостоятельности и ответственности в области семейной жизни. В истории человеческой цивилизации религия использовалась людьми, как для положительных, так и для отрицательных целей. Из-за тесного взаимодействия религиозной и политической культур религия часто используется в политических целях для захвата власти, разжигания национализма. Таким образом, если ограничивать сферу духовности только рассмотрением об¬щественного сознания, бездуховность неизбежно будет выгля¬деть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилисти¬ческих, шовинистических и расистских настроений, падение пре¬стижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; ин¬дивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зара¬женность отдельных людей — в большей или меньшей степени — этими общественными по своей природе продуктами. Кризис ду¬ховности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса евро¬пейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных це¬лей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних совре¬менной культурой закономерно привела к нигилизму, концепту¬ально выражающему и закрепляющему кризис духовности. Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить простран¬ство для развертывания высших духовных возможностей челове¬ка; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социаль¬ной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности. Благодаря независимости мы начали глубже и шире изучать духовно-культурное наследие, вкладывать новое содержание во многие духовные ценности прошлого и возрождать некоторые забытые или запрещенные из них. Во всем этом преследуется цель, не преклоняясь перед прошлым, а опираясь на него, используя его, продвигаться вперед, выйти на новую ступень развития. Цель изучения культуры прошлого не в возрождении религиозного образа жизни, а в необходимости овладеть общечеловеческими ценностями для развития современной культуры и морали, для изучения, познания и продолжения многовекового духовного опыта народа. При оценке каждой конкретной ценности культурного наследия, практическом ее использовании основным критерием должно стать то, насколько она может способствовать укреплению духовных основ независимости Узбекистана, превращению нашего народа в активный субъект общемирового исторического процесса. Основных критериев научного подхода к духовно-культурному наследию четыре: гуманизм, народность, патриотизм и прогрессивность. Эти критерии имеют общечеловеческий характер. Когда же эти принципы применяются по отношению к современной культуре, то они не должны противопоставляться творческим поискам и экспериментам, новым веяниям и тенденциям, превращаться в застывшие формы, схемы. При оценке духовно-культурного наследия, естественно, основным критерием становится его возможность служить потребностям человека, культивировать в нем доброе и прекрасное, чистоту и любовь, другие высокие, подлинно человеческие чувства и качества, прививать нетерпимость к злу, низости, безнравственности, бескомпромиссность к унижению и насилию над человеком, т.е. возможность формировать духовно свободную, но социально ответственную личность. Как бы мы сегодня не оценивали то или иное явление духовности, его надо беречь. Не исключено, что то, что сегодня не отвечает требованиям исторического прогресса, может понадобиться нам завтра. Поэтому следеут помнить предостережение выдающегося ученого Ю.И. Лотмана: «Нам порой кажется: мы знаем, что сейчас актуально. А что станет необходимым для наших внуков и правнуков? Угадать сложно. Отсюда главный вывод: необходимо бережное отношение к историческому наследию и постоянная мысль – не все, что мы сейчас понимаем, есть конечная истина и что великое классическое наследие еще будет раскрываться. Ведь оно явление развивающееся. » Таким образом, становится ясно, что к оценке духовности и использование ее для укрепления национальной идеи Узбекистана следует подходить комплексно с точки зрения указанных критериев. Если с их помощью мы проанализируем и оценим свое духовно-культурное наследие, то появится возможность сознательно овладеть им, не подчиняясь ему, и поставить его на службу развития будущего.
